"உடம்பார் அழியில் உயிரார் அழிவர்" என்ற திருமூலரின் திருமந்திரப் பாடல்.

முழு பாடல்:

இந்த வரி திருமந்திரத்தில் பாடல் எண் 724-இல் வருகிறது. முழு பாடல் இப்படி அமைகிறது:

"உடம்பார் அழியில் உயிரார் அழிவர்
திடம்பட மெய்ஞ்ஞானம் சேரவும் மாட்டார்
உடம்பை வளர்க்கும் உபாயம் அறிந்தே
சுடர்ப்பிழம்பாகி நின்றானை நாடே"

பொருள்:

உடம்பார் அழியில் உயிரார் அழிவர்: உடல் அழிந்தால், உயிரும் அழியும்.

திடம்பட மெய்ஞ்ஞானம் சேரவும் மாட்டார்: உடல் பலவீனமாக இருந்தால், உண்மையான ஞானத்தை (மெய்ஞ்ஞானம்) அடைய முடியாது.

உடம்பை வளர்க்கும் உபாயம் அறிந்தே: உடலை பேணுவதற்கான வழிகளை அறிந்து,

சுடர்ப்பிழம்பாகி நின்றானை நாடே: ஒளி வடிவமாக (சிவனாக) நிற்பவனை தேடி அடைய வேண்டும்.

விரிவான விளக்கம்:

1. உடம்பார் அழியில் உயிரார் அழிவர்:

பொருள்: உடல் என்பது உயிர் வாழ்வதற்கு ஒரு கருவி. உடல் பலவீனமாகி அல்லது அழிந்தால், உயிரும் தன் பயனை இழக்கிறது.

திருமூலரின் கருத்து: உடலை ஒரு கோவிலாக பார்க்கிறார். உடல் நலமாக இல்லாவிட்டால், உயிர் (ஆன்மா) தன் இலக்கை (இறைவனை அடைவது) நிறைவேற்ற முடியாது.

 உதாரணம்: ஒரு வாகனம் பழுதடைந்தால், அதை ஓட்டுபவன் எவ்வளவு திறமையாக இருந்தாலும் பயணிக்க முடியாது. அதுபோல, உடல் சரியில்லை என்றால், ஆன்மாவின் பயணம் தடைபடும்.

2. திடம்பட மெய்ஞ்ஞானம் சேரவும் மாட்டார்:

பொருள்: உடல் பலமாகவும் ஆரோக்கியமாகவும் இல்லாவிட்டால், மனம் ஒருமுகப்படுத்தி, உண்மையான ஞானத்தை (சிவனை உணரும் அறிவு) பெற முடியாது.

விளக்கம்: மெய்ஞ்ஞானம் என்பது ஆன்மீக உணர்வு மற்றும் இறைவனுடன் ஒன்றாவது. இதற்கு தியானம், யோகம் தேவை. உடல் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், மனம் சிதறி, தியானம் சாத்தியமாகாது.

உதாரணம்: நோயாளி ஒருவன் தன் வலியைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திப்பான்; ஆன்மீகத்தில் கவனம் செலுத்த முடியாது.

3. உடம்பை வளர்க்கும் உபாயம் அறிந்தே:

பொருள்: உடலை ஆரோக்கியமாக வைப்பதற்கான வழிகளை (உணவு, உடற்பயிற்சி, யோகம்) தெரிந்து பின்பற்ற வேண்டும்.

திருமூலரின் அறிவுரை: உடலை பேணுவது தவத்தின் முதல் படி. யோக ஆசனங்கள், பிராணாயாமம், சரியான உணவு முறை ஆகியவை உடலை வலுப்படுத்தும்.

நடைமுறை: தினமும் உடற்பயிற்சி செய்வது, சத்தான உணவு உண்பது, தூக்கத்தை கவனிப்பது ஆகியவை இதில் அடங்கும்.

4. சுடர்ப்பிழம்பாகி நின்றானை நாடே:

பொருள்: உடலை பேணிய பின், ஒளி வடிவமாக நிற்கும் இறைவனை (சிவனை) தேடி அடைய வேண்டும்.

விளக்கம்: "சுடர்ப்பிழம்பு" என்றால் சிவன் ஒளியாக, உருவமற்ற தெய்வீக சக்தியாக நிற்பவன். உடலை கருவியாக பயன்படுத்தி, ஆன்மாவை அவனுடன் இணைப்பதே இலக்கு.

தொடர்பு: "ஆறு ஆதாரம் அமர்ந்து உள்ளே" என்ற பாடலுடன் இணைகிறது. உடலை பேணுவதன் மூலம், சக்கரங்களை திறந்து, சிவனை காண முடியும்.

திருமூலரின் பார்வை:

உடல் ஒரு கோவில்: உடலை அழிய விடாமல், அதை பராமரிப்பது மனிதனின் கடமை. "உடம்பை வளர்த்தேன் உயிர் வளர்த்தேனே" (திருமந்திரம் 725) என்று அடுத்த பாடலில் சொல்கிறார்.

தவத்தின் அடிப்படை: உடல் ஆரோக்கியம் இல்லாமல், தவம், யோகம், மெய்ஞ்ஞானம் சாத்தியமில்லை.

இறைவனை அடைதல்: உடலை பேணுவது மட்டும் இலக்கு அல்ல; அதை வைத்து சிவனை உணர்வதே முழு நோக்கம்.

இன்றைய சூழலில்:

உடல் ஆரோக்கியம்: இன்று மன அழுத்தம், உடல் பருமன், நோய்கள் அதிகம். திருமூலர் சொல்வது போல, உடலை பேணினால் (யோகம், உணவு கட்டுப்பாடு), மனமும் உயிரும் வலுப்படும்.

மன நலம்: உடல் பலவீனமாக இருந்தால், மனதில் பயம், கவலை வரும். "உடல் காத்தவனுக்கு பயம் இருப்பதில்லை" என்ற பழமொழியுடன் இது இணைகிறது.

"ஆறு ஆதாரம்": உடல் ஆரோக்கியமாக இருந்தால் மட்டுமே சக்கரங்களை திறந்து, இறைவனை காண முடியும்.

"தவம்": உடலை பேணுவது தவத்தின் முதல் படி; அதன் பின் மனதை அடக்கி, சிவனை நாடுவது தவத்தின் உச்சம்.

"உடம்பார் அழியில் உயிரார் அழிவர்" என்பது உடலையும் ஆன்மாவையும் பேணுவதன் முக்கியத்துவத்தை உணர்த்துகிறது. திருமூலர் இதை ஒரு எச்சரிக்கையாகவும் அறிவுரையாகவும் சொல்கிறார் - உடலை அலட்சியப்படுத்தினால், ஆன்மீக பயணம் தடைபடும். உடலை வளர்த்து, அதன் மூலம் சிவனை நாடுவதே தவத்தின் பாதை.